Deus Yama é o Templo da Verdade. Deus Yama - Templo da Verdade Quem realmente é Yamantaka

Protetor externo do ensinamento (Yamaraja). Centro. distrito do Tibete, ser. século 17 Yamaraja é retratado com sua companheira de cabelos brancos Chamundi, ela também tem três olhos e uma coroa de cinco crânios, como Yamaraja. Ela segura um tridente nas mãos, Yamaraja segura uma maça de ossos com uma caveira e um laço. Acima está uma imagem de Tsongkhapa, ao redor dele estão pequenas imagens de Yamaraja com vários símbolos em suas mãos. Yamaraja fica em um touro verde, que copula com o corpo branco derrotado da ignorância. À direita do touro está um Defensor Interno do Ensinamento preto com a face de um demônio, à esquerda está um Defensor Secreto do Ensinamento com cabeça de touro vermelho. No canto inferior direito nas mulas Kali Devi e Shri Devi.

Poço (Yamaraja, Choijal, nomun khan, Erlik) - no budismo, o deus da morte, o senhor do inferno e o juiz supremo do submundo.

Na iconografia budista, é representado como azul (a cor de uma divindade formidável), tendo uma cabeça de touro com chifres e três olhos que penetram o passado, presente e futuro, em um halo de chamas. Nele está um colar de caveiras, nas mãos de um cajado encimado por uma caveira, um laço para capturar almas [ ] , uma espada e um precioso talismã indicando seu poder sobre os tesouros subterrâneos.

Poço na mitologia chinesa e japonesa

Na mitologia chinesa, o Deus da Morte é chamado Yanlo-wang(Chinês 閻羅王 - Yanluowang), ele é o governante do inferno com sua capital na cidade subterrânea de Yudu. O nome de Yanluo nada mais é do que uma abreviação da transcrição sânscrita "Yama Rājā" (閻魔羅社) (Rei Yama). No início da mitologia japonesa, o deus Yanluo era chamado de "Emma" ou Emma-o (Jap. 閻魔大王 emma give-o:, "Grande Rei Yama").

Yanlo-wang não é apenas um governante, mas também um juiz que determina o destino de todos os mortos. Em suas mãos está um pincel e um livro com as ações de todas as almas e a data da morte. Ele tem cabeça de touro e rosto de cavalo. Os guardas do inferno trazem os mortos até ele um por um, para que Yanlo-wang julgue. As pessoas com virtudes têm bons renascimentos e, às vezes, voltam à vida anterior. Aqueles que cometem más ações são condenados a permanecer no inferno com vários tormentos, ou recebem renascimentos difíceis em outros mundos.

Assim, as almas dos mortos recebem, dependendo de suas ações, o renascimento do céu (ver deuses (Budismo)) para o inferno (ver inferno (Budismo), e depois de permanecerem no céu ou no inferno retornam aos seus novos corpos na Terra.

Yanlo-wang é considerado mais um funcionário de um grande conselho do que uma divindade. Existem muitas histórias na ficção sobre como mortais honestos o suficiente ficam por algum tempo no lugar de Yanlo-wang e julgam em vez dele.

Yanlo-wang é retratado usando um boné tradicional de juiz. Sua imagem é frequentemente impressa em notas de dinheiro de sacrifício para espíritos usados ​​em templos taoístas (ver Dinheiro do submundo). O grau de distribuição da imagem de Yanluo pode ser julgado pela ideologia dos Taipings, que o identificaram com o Satanás bíblico.

Yama no budismo tibetano

Shinje é central para a descrição da vida após a morte na mitologia tibetana. Segundo a lenda, ele "está localizado no centro do inferno, segurando uma espada e um leizhi melong nas mãos, um" espelho do karma "refletindo a vida do falecido". Quatro assistentes o ajudam a determinar o destino dos mortos.

Em edições posteriores da lenda, Shinje foi pacificado por Manjushri, ou melhor, por sua encarnação raivosa Shindzheshed (sânscrito: Yamantaka, “matar o senhor da morte”). Depois de derrotar Shinge, ele o transformou em um dharmapala. Desde então, Yama Dharmaraja (ou Yamaraja escute)) é considerado um dos oito defensores dos ensinamentos budistas no Tibete.

Nas práticas Vajrayana, Yamaraja é a divindade protetora da classe anuttara yoga tantra. A imagem de Yama Dharmaraja é usada por aqueles que praticam Vajrabhairava (a encarnação colérica de Manjushri) nas escolas Gelugpa, Kagyu e Sakya.

Notas

  1. Ogneva E. D. Shindzhe // Dicionário Mitológico / Ch. ed. E. M. Meletinsky. - M.: Enciclopédia Soviética, 1990. - 672 p. - ISBN 5852700320.
  2. Bryan J. Cuevas. Viagens no submundo: Narrativas populares budistas de morte e vida após a morte no Tibete. - Oxford University Press, 2008. - S. . - 216 p. - ISBN 9780199712373.
  3. Art of Tibet: Um Catálogo da Coleção do Museu de Arte do Condado de Los Angeles. - University of California Press, 1983. - S. . - 280 seg. -

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Protetor externo do ensinamento (Yamaraja). Centro. distrito do Tibete, ser. século 17 Yamaraja é retratado com sua companheira de cabelos brancos Chamundi, ela também tem três olhos e uma coroa de cinco crânios, como Yamaraja. Ela segura um tridente nas mãos, Yamaraja segura uma maça de ossos com uma caveira e um laço. Acima está uma imagem de Tsongkhapa, ao redor dele estão pequenas imagens de Yamaraja com vários símbolos em suas mãos. Yamaraja fica em um touro verde, que copula com o corpo branco derrotado da ignorância. À direita do touro está um Defensor Interno do Ensinamento preto com a face de um demônio, à esquerda está um Defensor Secreto do Ensinamento com cabeça de touro vermelho. No canto inferior direito nas mulas Kali Devi e Shri Devi.

Poço (Yamaraja, Choijal, nomun khan, Erlik) - no budismo, o deus da morte, o senhor do inferno e o juiz supremo do submundo.

Na iconografia budista, é representado como azul (a cor de uma divindade formidável), tendo uma cabeça de touro com chifres e três olhos que penetram o passado, presente e futuro, em um halo de chamas. Nele está um colar de caveiras, nas mãos de um cajado encimado por uma caveira, um laço para capturar almas [ ] , uma espada e um precioso talismã indicando seu poder sobre os tesouros subterrâneos.

Na mitologia chinesa, o Deus da Morte é chamado Yanlo-wang(Chinês 閻羅王 - Yanluowang), ele é o governante do inferno com sua capital na cidade subterrânea de Yudu. O nome de Yanluo nada mais é do que uma abreviação da transcrição sânscrita "Yama Rājā" (閻魔羅社) (Rei Yama). No início da mitologia japonesa, o deus Yanluo era chamado de "Emma" ou Emma-o (Jap. 閻魔大王 emma give-o:, "Grande Rei Yama").

Yanlo-wang não é apenas um governante, mas também um juiz que determina o destino de todos os mortos. Em suas mãos está um pincel e um livro com as ações de todas as almas e a data da morte. Ele tem cabeça de touro e rosto de cavalo. Os guardas do inferno trazem os mortos até ele um por um, para que Yanlo-wang julgue. As pessoas com virtudes têm bons renascimentos e, às vezes, voltam à vida anterior. Aqueles que cometem más ações são condenados a permanecer no inferno com vários tormentos, ou recebem renascimentos difíceis em outros mundos.

Assim, as almas dos mortos recebem, dependendo de suas ações, o renascimento do céu (ver deuses (Budismo)) para o inferno (ver inferno (Budismo), e depois de permanecerem no céu ou no inferno retornam aos seus novos corpos na Terra.

Yanlo-wang é considerado mais um funcionário de um grande conselho do que uma divindade. Existem muitas histórias na ficção sobre como mortais honestos o suficiente ficam por algum tempo no lugar de Yanlo-wang e julgam em vez dele.

Yanlo-wang é retratado usando um boné tradicional de juiz. Sua imagem é frequentemente impressa em notas de dinheiro de sacrifício para espíritos usados ​​em templos taoístas (ver Dinheiro do submundo). O grau de distribuição da imagem de Yanluo pode ser julgado pela ideologia dos Taipings, que o identificaram com o Satanás bíblico.

Shinje é central para a descrição da vida após a morte na mitologia tibetana. Segundo a lenda, ele "está localizado no centro do inferno, segurando uma espada e um leizhi melong nas mãos, um" espelho do karma "refletindo a vida do falecido". Quatro assistentes o ajudam a determinar o destino dos mortos.

Em edições posteriores da lenda, Shindzhe foi pacificado por Manjushri, ou melhor, por sua encarnação raivosa Shindzheshed (

No Abhidharmakosha, Vasubandhu escreve:

"Acima do [Céu] Trinta e três existem deuses que residem em castelos ["ar"]. Estes são [os deuses do Céu] Yama, Tushita, Nirmanarati, Paranirmitavashavarti, bem como aqueles pertencentes ao grupo de deuses do Céu Brahma (sânsc. e páli brahmakāyika) e outros mencionados acima. Eles estão em dezesseis locais diferentes de residência. No total, portanto, existem vinte e duas classes de deuses com seus respectivos locais de residência. "

Pit Heaven(Skt. yamaloka; Tib. gshin rje'i 'jig rten - lit. "Paz de Yama", também é chamado Tib. 'thab bral - lit. "Sem Conflitos", "Livre de luta [com os asuras] Mundo ]") - Terceiro Céu na estrutura dos mundos celestiais do Mundo da Paixão. Os seres do Mundo de Yama vivem em um espaço semelhante a uma nuvem acima do topo do Monte Sumeru. Eles vivem tão alto que a luz do sol e da lua não pode alcançá-lo. As fontes de luz neste mundo são os corpos brilhantes das divindades que o habitam.

O que é chamado de espaço semelhante a uma nuvem é uma dimensão que transcende nossa concepção do mundo físico, um lugar onde o Mundo das Formas e o Mundo da Paixão estão intimamente conectados. É sabido sobre os deuses do Terceiro Céu que seu corpo restaura imediatamente sua forma, mesmo que seja cortado. Ferimentos neste Céu curam instantaneamente. Aqui você pode voar e se mover instantaneamente para qualquer lugar no céu. A morte dos habitantes de Yama Heaven não pode ser causada por condições externas. Somente o carma pessoal é a causa da morte dos seres que habitam este mundo.

O governante do Terceiro Céu é chamado Deus Yama (sânscrito e Pali Yama, ou Yamarāja - Yamaraja, o Governante de Yama; tib. gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - lit. "Rei dos Mortos", "Senhor da Morte", aqui gshin - morto , morte, rje e rgyal - governante, rei; Emma japonesa; Yanmo chinês, Xuyanmo tian). Um dos epítetos do Governante de Yama é Dharmaraja (Skt. Dharmarāja; Tib. chos rgyal, chos kyi rgyal po - "Rei do Dharma", "Rei do Ensinamento"; Tib. gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaraja).

Na antiga tradição indiana - o primeiro morto, o governante do mundo dos mortos. Nos textos budistas, o governante Yama julga as almas dos mortos e decide onde a alma deve reencarnar de acordo com seu karma acumulado durante uma vida passada. Por esta razão, no Tibete ele é chamado de "Rei dos Mortos". A alma do falecido neste momento está em um estado intermediário após a morte, no bardo do ser, e quando surge a visão dos deuses do Céu de Yama, começa um período para ela, que pode ser literalmente chamado de dia do julgamento.

Os Deuses do Paraíso Yama governam o renascimento dos seres que nascerão em sua próxima vida em um dos mundos abaixo de seu Paraíso. E estes são os mundos do Céu dos Trinta e Três Deuses ao Inferno. Entre eles está o nosso Mundo de Pessoas. Os sutras dizem que os deuses do Céu Yama leem o karma da alma de um falecido sendo acumulado durante a vida passada, usando um espelho de karma e pedras para contar: pedras brancas para contar karma branco ou bom e pedras pretas para contando carma negro ou ruim. As más ações são o motivo da punição das almas não virtuosas na forma de reencarnação nos mundos inferiores, cheios de infortúnios e sofrimentos. Boas ações são a razão do renascimento em mundos felizes.

Para uma boa retribuição após a morte, é necessário fazer boas ações durante a vida. É impossível esconder qualquer coisa daqueles que administram o Julgamento no Céu de Yama. Após a morte, os seres são recompensados ​​por suas vidas vividas. Essa retribuição é um renascimento bom ou ruim. Aqui, a reencarnação é determinada para as almas em um dos Três Mundos Maus: no Inferno, no Mundo dos Espíritos Famintos, no Mundo dos Animais, ou no Mundo das Pessoas, no Mundo dos Asuras ou no Mundo dos Devas até os Céus dos Trinta e Três Deuses. Neste tribunal existem servos de Yama (tib. gshin rje'i skyes bu), que estão prontos para enviar a alma do falecido para o Inferno do Sofrimento ou para outras áreas dos mundos ruins, cumprindo a vontade dos Juízes.

No Terceiro Céu, podem reencarnar seres que conheceram profundamente a vida e a morte, ou seres que realizaram o serviço correto relacionado ao mundo após a morte (por exemplo, pode ser um praticante espiritual que dominou bem a técnica phowa, e durante sua vida ajudou as almas dos mortos a encontrar um bom renascimento). Este serviço significa acumular mérito para o mundo após a morte.

Poço - na mitologia védica, ele é representado como o deus da morte; c - o guardião do mundo (Lokapala), responsável pelo lado sul (a terra dos mortos); - o senhor do inferno, no passado - o chefe da cidade de Vaishali. Yama - uma divindade, o governante do reino dos mortos, que é filho de Vivasvat e irmão de Manu (o único sobrevivente após o grande enchente). Sua irmã e assistente, personificando a energia criativa de Yama - Yami. É geralmente aceito que eles foram as primeiras pessoas, Yama é o “primeiro morto”. Segundo uma das lendas: o deus da morte resolveu conhecer o mundo indo viajar - foi para o céu. Após este evento, as pessoas na terra se tornaram mortais.

O bom Yama, que mais tarde se tornou o líder do reino dos mortos, transformou-se em um destruidor insensível, como evidenciado por sua descrição feita por pessoas comuns. Um ser divino de pele verde, armado com uma maça, que, pelo caminho, vai recolhendo as almas dos mortais, é acompanhado por dois cachorros de quatro olhos.Antigamente, acreditava-se que a alma que saía do corpo atravessava o rio Vaitarani, caindo no inferno, onde deveria comparecer perante o tribunal na pessoa de Yama. Lá, Deus "leu" para a alma todos os seus atos terrenos e, pelo que ouviu, deu seu veredicto (inferno ou céu).

Na mitologia budista: 8 comandantes e cerca de oitenta mil guerreiros "selecionados" acompanharam a divindade descrita para a vida após a morte, onde cobre derretido foi derramado na garganta de Yama três vezes ao dia. Essa punição foi realizada até o momento em que ele expiou os pecados adquiridos na terra. Depois disso, ele passou a liderar um lugar poderoso e sinistro - o inferno, enviando velhice prematura e todo tipo de doença complexa aos mortais. Sua irmã, Yami, liderava o inferno para as mulheres (a energia criativa de Yama é shakti). Os hinos posteriores do Rig Veda contêm referências ao deus da morte em seus textos.

Difundida entre eles está a que descreve o incesto que não ocorreu entre a sedutora irmã de Yami e Yama, que a rejeita com raiva (considerações morais, educação). Mitologia védica tardia: tendo se tornado rei, Yama tenta de todas as maneiras possíveis encontrar reconhecimento entre os deuses, que como resultado dirão: "ele se tornou o mesmo que nós".

Mitologia épica: Yama sentou-se no trono no mundo dos mortos, segurando uma arma nas mãos - uma maça e um chicote. Um mortal que vem até ele espera até que o escriba de Yama - Chitragupta leia todos os seus "pontos negativos" e "prós" cometidos na terra. Depois disso, a divindade toma uma decisão - enviar o mortal para o céu (a morada feliz dos ancestrais), para o inferno (o número de infernos varia de três a vinte e um), ou então - para a terra, onde ele, um mortal, pode reencarnar novamente em .. (karma).

Mantra (música):

Yogicamente interessante:

Algumas das encarnações de Yama: Antaka - "trazendo o fim da vida", Mrityu - "Morte", Kala - "Tempo", Dharma.

Yama ou Yama, Yamaraj (traduzido do sânscrito - “Twin”) é um deus no hinduísmo, o Senhor do Submundo, o Pacificador do Sul, o Rei da Morte e da Justiça, o senhor do reino dos mortos, um feroz divindade, filho do sol Vivasvata e irmão de Manu, a única pessoa que sobreviveu ao grande dilúvio (glaciação).

De acordo com a mais antiga ideia naturalista, esta é a divindade do Sol, que é o gêmeo da Lua. Yama é chamado de irmão de Yami (ou Yami - Yami). Os Vedas preservaram o diálogo de Yama com sua irmã Yami, onde ela lhe oferece incesto, mas ele se recusa, citando seu relacionamento próximo. Este princípio foi posteriormente refletido nos códigos legais indianos. A irmã de Yama, Yami, é sua companheira e a personificação da energia criativa de Yama.

O significado solar de Yama (Yama) aparece em alguns hinos do Rig Veda. Ele aparece como o filho de Vivasvat (o dia que amanhece) e Saranya (a noite que foge). A rotação visível diurna do sol serviu aos antigos hindus como um símbolo da vida humana. Como o sol poente, Yama era aos olhos deles o rei do submundo e os ancestrais mortos das pessoas que viviam nele.

De acordo com as antigas idéias dos hindus, no reino de Yama, os ancestrais mortos continuam levando a mesma vida que levavam na terra, comendo comida e desfrutando de prazeres sensuais. Em um estágio posterior no desenvolvimento do pensamento religioso, Yama já é um deus da morte sombrio e punitivo, que caminha pela terra e delineia suas vítimas. Ele é acompanhado por dois cães terríveis, chamados seus embaixadores, que carregam pessoas condenadas à morte.

De acordo com uma lenda, Yama, indo explorar o mundo, foi para o céu e as pessoas se tornaram mortais. O misericordioso Yama da antiguidade eventualmente se transformou em uma força sinistra e destrutiva. As pessoas o imaginavam de pele vermelho-azul-verde, armado com um laço e uma maça, acompanhado por dois cachorros de quatro olhos, vagando pelo mundo, coletando as almas dos mortos. Os antigos acreditavam que, depois de deixar o corpo, a alma atravessa o rio Vaitarani para a terra dos mortos, onde terá que ser julgada. Lá, Yama leu uma lista das ações da alma, após a qual pronunciou uma sentença. A alma ia para o céu, para um dos infernos, ou voltava para a terra dos vivos, onde deveria renascer.

De acordo com um dos mitos, a filha do rei dos Madras, Savitri, pediu a Yama que devolvesse seu marido Satyavan para ela. Deus foi tocado e ofereceu a Savitri a realização de qualquer desejo se ela não pedisse mais o renascimento de Satyavan. Savitri desejava dar à luz filhos de seu marido, e Yama devolveu Satyavana para ela. Na mitologia budista, Yama é o senhor do inferno, o ex-governante da cidade de Vaishali. Oito comandantes e 80.000 guerreiros acompanharam o rei até a vida após a morte, onde cobre derretido era derramado em sua garganta três vezes ao dia. A punição durou até que Yama expiasse todos os seus pecados. Tendo se tornado o senhor do inferno, Yama enviou doenças e velhice para as pessoas. Yami, irmã de Yama, governava o inferno das mulheres e era vista como a personificação de sua energia criativa (shakti).

Nos Katha Upanishads, Yama atua como um sábio que busca revelar aos vivos o sentido da vida, que consiste principalmente em compreender a fragilidade desta vida, a inevitabilidade da morte e a subsequente reencarnação da alma, que está no eterno ciclo do ser. As pessoas tendem a buscar o prazer, enquanto os sábios escolhem o bem, preferindo-o ao prazer.


"Afundado na ignorância, [mas]

Julgando-se sábios e conhecedores,

Tolos, vagando por caminhos sinuosos,

Como o cego tendo um guia cego

A verdade não pode ser compreendida

“Aquele que é privado de calma e concentração,

Aquele que não recusou um comando indigno,

Aquele cuja mente está inquieta

Mas aquele que vive sabiamente

Com pensamentos que nunca são manchados

Ele chegará ao local

De onde não cedem novamente.

Então Yama eventualmente se transformou no deus da sabedoria e justiça, moralidade (Drakhma). Morte - como o juiz supremo e inevitável.

Algumas das encarnações de Yama: Antaka - "trazendo o fim da vida", Mrityu - "Morte", Kala - "Tempo", Dharma.

Céu de Yama - Mundo dos Juízes - Mundo dos Senhores do Karma

No Abhidharmakosha, Vasubandhu escreve:

“Acima do [Céu] Trinta e Três estão os deuses que residem nos castelos ["ar"]. Estes são [os deuses do Céu] Yama, Tushita, Nirmanarati, Paranirmitavashavarti, bem como Brahma, pertencentes ao grupo de deuses do Céu, e outros mencionados acima. Eles estão em dezesseis locais diferentes. No total, portanto, existem vinte e duas classes de deuses com suas respectivas residências.

Pit Heaven é o Terceiro Céu na estrutura dos mundos celestiais do Mundo da Paixão. Acredita-se que os seres do Terceiro Céu vivam em um espaço semelhante a uma nuvem acima do Monte Meru.

O governante do Terceiro Céu é chamado de Deus Yama. Um dos epítetos do Governante de Yama é Dharmaraja. O governante de Yama julga as almas dos mortos e decide onde a alma deve reencarnar de acordo com seu karma acumulado durante a vida passada. Por esta razão, no Tibete, ele é chamado de "Rei dos Mortos". A alma do falecido neste momento está em um estado intermediário após a morte, no bardo do ser, e quando surge a visão dos deuses do Céu de Yama, começa um período para ela, que pode ser literalmente chamado de dia do julgamento.

Os Deuses do Paraíso Yama governam o renascimento dos seres que nascerão em sua próxima vida em um dos mundos abaixo de seu Paraíso. E estes são os mundos do Céu dos Trinta e Três Deuses ao Inferno. Entre eles está o nosso Mundo de Pessoas. Os sutras dizem que os deuses do Céu Yama leem o karma da alma de um falecido sendo acumulado durante a vida passada, usando um espelho de karma e pedras para contar: pedras brancas para contar karma branco ou bom e pedras pretas para contando carma negro ou ruim. As más ações são o motivo da punição das almas não virtuosas na forma de reencarnação nos mundos inferiores, cheios de infortúnios e sofrimentos. Boas ações são a razão do renascimento em mundos felizes. Para uma boa retribuição após a morte, é necessário fazer boas ações durante a vida. É impossível esconder qualquer coisa daqueles que administram o Julgamento no Céu de Yama. Após a morte, os seres são recompensados ​​por suas vidas vividas. Essa retribuição é um renascimento bom ou ruim. Aqui, a reencarnação é determinada para as almas em um dos Três Mundos Maus: no Inferno, no Mundo dos Espíritos Famintos, no Mundo dos Animais, ou no Mundo das Pessoas, no Mundo dos Asuras ou no Mundo dos Devas até os Céus dos Trinta e Três Deuses. Neste tribunal existem servos de Yama, que estão prontos para enviar a alma do falecido para o Inferno do Sofrimento ou para outras áreas dos mundos ruins, cumprindo a vontade dos Juízes.

O que é chamado de espaço semelhante a uma nuvem é uma dimensão que transcende nossa concepção do mundo físico, um lugar onde o Mundo das Formas e o Mundo da Paixão estão intimamente conectados. É sabido sobre os deuses do Terceiro Céu que seu corpo restaura imediatamente sua forma, mesmo que seja cortado. Ferimentos neste Céu curam instantaneamente. Aqui você pode voar e se mover instantaneamente para qualquer lugar no céu. A morte dos habitantes de Yama Heaven não pode ser causada por condições externas. Somente o carma pessoal é a causa da morte dos seres que habitam este mundo.

No Terceiro Céu, podem reencarnar seres que conheceram profundamente a vida e a morte, ou seres que realizaram o serviço correto relacionado ao mundo após a morte (por exemplo, pode ser um praticante espiritual que dominou bem a técnica phowa, e durante sua vida ajudou as almas dos mortos a encontrar um bom renascimento). Este serviço significa acumular mérito para o mundo após a morte.

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