科学者や神学者は、どのような宗教を信仰しているかに関係なく、情報源を解釈し、特定の教義について議論し、必読の本の条項を凡人に説明します。 イスラム教では、コーランとスンナの解釈の曖昧さを避けるために、イジュマが使用されます。 イジュマとは、シャリーアの規範に関する一世代のムジュタヒドの全会一致のことです。

コンセプト

1 つのコミュニティの科学者全員が共通の意見に達したときに、ijma について話すのは理にかなっています。 少なくとも一人のムジュタヒドが反対の声を上げた場合、イジュマそのものは存在しません。

イジュマはイスラム教を公言する学識ある神学者の合意です。 単なる人間の意見は考慮されません。 コーランについて議論する別のコミュニティの結果も重要ではありません。

イジュマは推論であるため、証拠とみなされますが、アッラーとその預言者ムハンマドによって提示されたものではありません。 イジュマには、シャリア以外の規範について合意に達することは含まれていません。 コーラン、スンナ、イジュマはシャリーアの主な情報源です。 神学者が使用する解釈には、以下で説明するキーヤも含まれます。

イジュマの目的

すべてのイスラム教徒の主要な書物はコーランとスンナです。 情報源は、真の信者のライフスタイルがどうあるべきか、イスラム教を信仰している人は何ができるのか、何ができないのか、特定の状況でどのように行動すべきかを詳細に示しています。 しかし、アッラーとその預言者ムハンマドは一般的な勧告を与えており（スンナには多くの規定が明記されていますが）、人生には十分な詳細があるため、詳細な説明が必要です。 これがイジマが存在する理由です。

種類

神学者は、最終的なイジュマと将来的なイジュマの 2 つのタイプを区別します。 前者の場合は、例外なくすべてのイスラム教徒が同意する条項（5 回の礼拝の義務、禁止など）を意味します。 人がこれらの議論に同意しない場合、それはその人の信仰がそれほど強くないことを意味します。

全会一致の意見はシャリーアの教義と矛盾してはならない。 コーランに反するイジュマは、信頼性が低いか、説得力のない証明がされているか、キャンセルされているか、依然として意見の相違を含んでいます。

条件

特定の規範に関する一般的な結論を確認する必要があります。 証拠は、有能な情報源からの声明または内容に基づいています。

ijma の採用により、検討中の問題に関するこれまでの意見の相違はすべて禁止されます。 ムジュタヒド朝が採用した以前の立場を取り消すことは許される。 すると新たな意見が出てきます。

コミュニティの賢人たちが下した決定が発効するまで、今世紀末まで待つ必要はありません。 学者の間で合意に達したことで、この規則が発効した瞬間からイスラム教徒には差し止め命令の遵守が義務付けられる。 イジュマは、地位に関係なく、すべての信者に関係するものです。

沈黙がイジュマとみなされるかどうかについては、神学者の間で意見が一致していません。 非難や否定的な発言がないことは一種の合意であり、したがってイジュマと見なすことができると誰かが信じています。 他のムジュタヒド教徒は、発言の欠如は発言者が正しいことの証拠に過ぎないと考えている。 さらに、沈黙に何の意味も持たない人もいるし、コミュニティの賢人たちが反対意見を表明する前に科学者の世代がこの世を去ったとしても、イジュマには存続する権利があると主張する人もいる。

度

1 つの引数がさまざまな方法で得られるため、ijma の次数は次のようになります。

• 口頭: 検討中の問題に関する見解が音声で表現され、「許可」、「義務」、または「禁止」という言葉が使用されます。
• 沈黙：コミュニティのメンバーは同意も反対もせず、上で述べたように、一部の神学者はこれをイジュマとは考えていません。
• 苦行者に従って論争なしに達成されました。
• 修行者以降のさまざまな観点を排除した結果として確立されたものである。

神学者自身は、コーランやスンナにはない規範を確立していません。 ムジュタヒド朝は、宗教的教義と法的規範の観点からシャリーアの主要な情報源のみを解釈します。 イスラム教では、法的領域（およびイスラム教徒の生活の他の側面）はアッラーと使徒によって規制されると信じられているため、これらの概念はほぼ同じです。

Qiyas は類推による判断を意味します。 主要な情報源が特定の行為に関して具体的な指示を提供していない場合、規則は他の条項に基づいて策定されます。

Qiyas には 4 つのコンポーネントが含まれています。

• 類推をするための規範。
• 類推が確立される規則。
• 2 番目の条項に適用される最初の条項の規則。
• シャリーアに従った条項の統一。

たとえば、コーランはワインを飲むことを禁じていますが、ビールについては何も述べていません。 しかし、ビールにはアルコールも含まれています。 Qiyasのおかげで、禁止は泡状の飲み物にも適用されます。 初期の規範はワインの除外であり、類推はビールの消費であり、普及した規範は禁止であり、規定の統一は確率です

コーラン、イジュマ、スンナ、キヤはイスラム教徒の生活の基礎です。 コーランはアッラーの直接の記述が含まれているため、法的存在となります。 スンナには預言者の言葉がすべて含まれており、そのスピーチはアッラーの言葉と同等です。 また、「スンナ」という言葉は、シャリーアの要件の不完全な遵守として解釈されます。

イジュマ

Ijma- (アラビア語 - 「全会一致」、「全会一致の意見」) - イスラム法の 4 つの主要な情報源の 1 つ 若いイスラム教徒向けの辞書参照本 イスラム百科事典 A. アリザデ著 シリーズ イスラム思想黄金基金 アンサール出版社、2007 、265ページ。

イジュマは、コーランとスンナで明確に規制されていない問題に関する、fiqh の最大の権威ある専門家の現在確立されている満場一致の意見として理解されています。 イスラム法の一部として、相互に関連する規範の 2 つのグループが区別されます。1 つ目はコーランとスンナの法的規制で構成され、2 つ目はイジュマと類推による結論 (キヤ) に基づいて策定された規範です。 最初のグループの規範は基本的なものとみなされます。 この場合、ムハンマドの仲間たちの全会一致の決定が権威を享受している。なぜなら、預言者の生涯において、すべての物議を醸す問題は彼の調停によって解決され、ハディースに記録されているからである。また、632 年の彼の死後、最初の 4 人の「正義の」カリフ、ウマル、ウスマン、アリ・ブン・アビと他の仲間は、特定の紛争を解決するために、コーランとスンナに目を向けました。 デビッド・R.、ジョフレ・スピノシ・K. 現代の基本的な法制度。 - M.: 国際関係論、1996 年、P.312。 当初、このような問題に関する決定は、主要な法律家との協議後に形成された全会一致の意見に従って、関係者によって行われました。 しかし、伝統によれば、「イジュマ」という概念の出現は、7 世紀後半に生きた「マディーナの 7 人のフカハ」の活動と結びついています。 fiqh の源の 1 つとしてのイジュマの立場はムハンマド・アル・シャフィーイーによって定式化されましたが、この概念では彼はメディナのフカハによって開発されたものだけを取り入れました。 アブ・ハニファは、イジュマは権威ある団体の全会一致の意見とみなせるという意見を提出した。 イブン・ハズムは預言者の仲間たちの決定だけを受け入れました。 一部の法学者は、イジュマはたった 4 人の「正義の」カリフの統一見解であると考えていました。 それはイスラム教徒コミュニティ全体の意見を表明していると考えられています。 基本的に、イジュマの概念は、主要なイスラム法学派によるフィクフの情報源システムの認識の基礎となっており、各学校は独自のイジュマを開発しています。これは、その主要な代表者の教えを反映し、その結論の正しさを保証するものです。 。 ijma にはさまざまなカテゴリがあります。公開討論中に行われる一般的な決定。 同じ状況下での同じ決定と行動から生じる議論されていない決定。 一人の男の決断は皆に知られ、誰も異議を唱えなかった。 ハナフィ家は、地元のムジュタヒドからの一般的な決定と同様に、ハディースが信頼できると考えた仲間のみの全会一致の意見を受け入れました。 中には一人の決断を受け入れた人もいた。 マリキス家は最初の 2 つのカテゴリーのみを認識しました。 シャフィー派は同じ基準に従ってイジュマを認めたが、それを独立した法源としてではなく、コーランとスンナへの追加とみなしていた。 ハンバリ派はメディナ・ムジタヒドの 3 つのカテゴリーをすべて受け入れ、これに個別の声明を加え、これらすべてを単一の情報源とみなしました。 したがって、ハナフィー・マダハブにおいてのみイジュマは法制定機関となった。

一般に、イジュマはイスラム法学者に、イジュティハードに基づいてフィクフの新しい規範の導入を正当化し、コーランとスンナの規定を再解釈し、さらにはそれらによって規定されている特定の行動規範を合理的な方法で策定された他の規範に置き換えることを許可している。 。 したがって、現在、イジュマは、フィクフを現代社会のニーズに適応させるための重要な改革手段とみなされています。

キヤス

イスラム法の最も物議を醸した情報源の 1 つは、さまざまな方向の間で激しい意見の相違を引き起こし、キヤ (訴訟の判決) でした。 qiyas によれば、コーラン、スンナ、またはイジュマで確立された規則は、これらの法源に明示的に規定されていない場合にも適用されます。 Qiyas は、新しい社会関係を迅速に規制することを可能にしただけでなく、神学的オーバーレイから多くの側面でシャリーアの解放に貢献しました。 M.ユ.チホミロフ。 - M. 1997

追加の法源として、シャリーアは、その形成期にはイスラム法自体に直接含まれていなかった現地の慣習も認めました。 同時に、アラブ社会自体、またアラブ征服の結果として征服された、あるいは後にイスラム法の影響を受けた多数の民族の間で発展した法的慣習、特に我が国に住む人々の間で発展した法的習慣。世界が認めた。 百科事典。 T. 6. - M.、「アヴァンタ+」。 1996年。

イジュマ

イスラム法の情報源の階層の第 3 位はイジュマで占められており、これは「イスラム教徒コミュニティの一般的な同意」と考えられていました。

コーランとスンナとともに、それはシャリーアの権威ある情報源のグループに属していました。 実際には、イジュマは、ムハンマドの仲間、またはその後最も影響力のあるイスラム神学者や法学者（イマーム、ムフティ、ムジャータヒド）によって表明された、宗教上および法的問題に関する一致した意見で構成されていました。 イジュマは、コーランやスンナのテキストの解釈という形で、そしてもはやムハンマドとは関係のない新しい規範の形成を通じて発展しました。 これらは独立した行動規則を規定し、ムフティ派とムジャータヒド派の全会一致の支持により義務化されました。

イスラム法の規範を発展させるこの方法は「イジュティハード」と呼ばれます。 シャリーアの主要な情報源の 1 つとしてのイジュマの正当性は、「あなた自身が知らないなら、知っている人に尋ねなさい」というムハンマドの教えに由来しています。

シャリーアの発展におけるイジュマの大きな役割は、アラブ・カリフ制の支配的な宗教エリートが、征服された国の特性を考慮して、封建社会の変化する状況に適応した新しい法規範を作成できるようにしたことでした。 イジュマはシャリーアを補完する法の源として、法的問題に関する個々のムフティの決定や意見であるファトワとも関連していました。

キヤス

イスラム法の最も物議を醸した情報源の 1 つは、さまざまな方向の間で激しい意見の相違を引き起こし、キヤス (類推による法的訴訟の解決) でした。 qiyas によれば、コーラン、スンナ、またはイジュマで確立された規則は、これらの法源に明示的に規定されていない場合にも適用されます。 Qiyas は、新しい社会関係を迅速に規制することを可能にしただけでなく、神学的オーバーレイから多くの側面でシャリーアの解放にも貢献しました。

追加の法源として、シャリーアは、その形成期にはイスラム法自体に直接含まれていなかったが、その原理や規範に直接矛盾するものではなかった現地の慣習も認めました。 同時に、アラブ社会自体、そしてアラブの征服の結果として征服された、または後にイスラム法（アラット）の影響を受けた多数の民族の間で発展した法的慣習が認識されました。

イジュマ

イジュマは「イスラム教徒コミュニティの総意」とみなされている。 アダットの 1 つは、「イスラム教徒が公正だと考えるものは、アッラーの目には公正である」と書かれています。 この状況により、イスラム教の医師は生活条件の変化に適応した新しい法規範を作成することが可能になり、現在もそれが可能になっています。 一部のシーア派には拒否されているが、イジュマはイスラム法の第三の源とみなされている。 法学博士の一致した意見によれば、この法律は神の情報源の法的解釈を深め、発展させるために使用されます。 コーランとスンナとの関係によって正当化されたイジュマは、預言者の死後、多くの条件が存在する場合にのみ効力を獲得しました。 イジュマは明確に表現することも、推定的に表現することもできますが、後者の威力ははるかに小さいです。

法の規範がイジュマに基づくためには、大勢の信者がそれを認識している必要はなく、また、この規範が社会のすべての構成員の共通の感情に対応している必要もありません。 Ijma は「カスタム」(orf) とは何の関係もありません。 必要な団結は、有能な者（ムジタヒドとフカハ）、つまりフカハの団結です。 彼らの全会一致の意見により、法的決定に法的効力が与えられます。

以前は古典的な fiqh によって伝統的に規制されていた分野で最近の成文化が増えており、スノーク＝ハーグロニエが表明し、エドゥアール・ランバートが言及した意見を補強しています。現在の時間はイスラム法の唯一の独断的な根拠を表しています。 コーランとスンナが彼の唯一のもの 歴史的背景。 現代の裁判官は、コーランや伝統集ではなく、イジュマによって奉献された判決を収めた本に判決の理由を求めます。 コーランの条項を自分の権威で解釈しようとしたり、アダトの信憑性の可能性を自分で評価したいと考えているカディは、自分自身の正統性を確立したいカトリック信者と同様に、正統性の尊重に反する行為を犯すことになります。その教義を支持するために発行された教会文書の意味... イスラム法のこの第三の源であるイジュマは、実用上非常に重要です。 イジュマに明文化された場合にのみ、その起源に関係なく、法の規則が適用される」 1.

1 ランバート E. Fonction du droit Civil の比較。 1908. P. 328

キヤス

法の解釈を任されたイスラム法学者は、推論（キヤ）に助けを求める。 このようにして彼らは「啓示と人間の理解を組み合わせる」ことができました。 qiyas によれば、コーラン、スンナ、またはイジュマで確立された規則は、これらの法源に明示的に規定されていない場合にも適用されます。

コーランとスンナのおかげで、キヤスは正当なものとなります。 類推による推論は、法の解釈と適用の方法としてのみ考慮できます。イスラム法は権威の原理に基づいています。 類推による推論の存在のおかげで、イスラム法の源の合理的な解釈の可能性が生まれました。 しかしこの方法では、10世紀に作られた伝統的な規範体系に本質的に匹敵する基本的な規範を作り出すことは不可能です。 この場合のイスラム法学者は、差異の手法を使って新しい規則を作成するコモンロー弁護士とは異なります。

シャリア (アラビア語) シャリーア- 直接的で正しい道、法律、義務として定められた規制）は、イスラム教の生活様式に関する一般的な教えであり、イスラム教徒が従うことが義務付けられている一連の規則です。 シャリーアから特定の行動規則を導き出すことに関係する分野は次のとおりです。 フィク（「深い理解」「知識」）。 イスラム教の思想では、シャリーアとフィクは本質的に一致する概念であるという認識が維持されており、これらはしばしば同義語として使用されます。

イスラム法の主な情報源はコーランとスンナです。 コーランに記録された規定は法的概念の発展の基礎となったが、絶えず発生する法的問題を解決する上でムスリムの聖典の資料が不十分であることは、ムスリム共同体形成の初期段階で明らかになった。 イスラム教の神聖な伝統はコーランを補完するものでした。 ムハンマドの行動、発言、さらには沈黙が行動規範の基礎を形成しました。 彼の同僚や学生たちの啓発的な模範も考慮され、補助的な目的で使用されました。 このように、イスラム教の教義の 2 番目の源であるスンナは、イスラム教が社会関係の調整者としての役割をより効果的に果たすための基礎を築きました。 イスラム法学の形成は、ハディースの記録と並行して進行しました。 イスラム法に関する最初の著作は法学ではなく、テーマ別のハディース集でした。 イスラム教の神聖な伝統の体系化はシャリーアの形成に貢献しました。

イスラム法の基本概念の形成は8世紀から9世紀前半にまで遡ります。 8世紀後半。 イスラム法の体系の創設に取り組む神学者と弁護士のグループが現れました。 イスラム法学の発展の初期段階で、2つの学派が現れました。

最初の信奉者であるメッカ人は、コーランとスンナを重視していたため、「神聖な伝統の支持者」と呼ばれていました。

2番目の学校は主にイラクで活動しており、「独立した判断の支持者」と呼ばれる人々を団結させた。 彼らは、対応する類推がイスラム教の聖典の中に見つかるという条件で、論理的推論に基づいて結論を導くことが可能であると考えた。

彼らは類推的推論の方法を開発しました（Arab. キヤス– 比較、比較）、法的現象の分析を簡素化することが可能になりました。 この原則の重要性は非常に大きかったので、コーランやスンナとともにイスラム法の根源の一つとして受け入れられました。

類推による判断の原則と同時に、この原則も提唱されました。 イジュマ– 議論されている問題に関する権威ある人の合意、全会一致の意見、または決定。 伝統によれば、この原則は 7 世紀後半にメッカのイスラム法弁護士のグループによって策定されたと考えられています。 特定の問題を解決するために確立された手順に従って、イスラム教徒コミュニティの承認を得て、別の解釈が法的強制力を受けました。 メディナの法学者たちは、著名な神学者にインタビューすることによって、可能な唯一の解決策を特定しました。 したがって、イジュマは神学者と法学者の特定の権威あるグループの出身である。 イジュマは、キヤと同様に、多くのイスラム法学者によって正典的な法源として認められています。

8 ～ 9 世紀 神学的および法的複合体の問題が発展する生産的な時期を表していました。 10世紀には イスラム法学は最終的に、宗教学のカテゴリーに属する独立した学問として出現しました。 スンニ派環境におけるイスラム法の進化は、スンニ派法学の 4 つの学派の誕生によって特徴づけられました。 マダハブ（アラブ。 マダハブ -道、行動方針）：ハニフィス、マリキス、シャフィス、ハンバリス。

ハニフィ・マダブはイラク発祥です。 その設立は、クーファ出身のイスラム神学者・法学者であるアブ・ハニファ（767年没）の法制定活動に関連している。 ハニフィ派はコーランを法の基本的な源として認識しています。 彼らは、スンナを独立した情報源として特徴づけていますが、その使用にはハディース資料を用いた最も慎重かつ綿密な作業が前提となります。 ハニフィズムは、深い論理的正当化に基づいた合意原則 (イジュマ) と類推による判断に広く依存しています。 キヤに基づいて行われた法的決定が不条理または受け入れがたい結果につながった場合、その法的決定を修正するために、ハニフィ派は「優先決定」という合理主義的な原則を適用し、以前に下された決定の拒否につながります。

ハナフィー・マダハブでは慣習法の広範な使用が認められており、非信者との取引も含めてビジネス上の連絡を確立するのに便利です。 ハナフィ学派の本質的な柔軟性により、ハナフィ学派は非常に人気があり、広く使用されるようになりました。 それはオスマン帝国では基本的なものとして受け入れられました。 ハニフィズムは優勢であり、アフガニスタン、シリア、パキスタン、インド、インドネシアで指導的な地位を保ち続けています。 ソ連の旧中央アジア諸国のイスラム教徒の大多数はハニフィ派です。

マリキ学派は、メッカの神学者でイマームのマリク・イブン・アナス（713-795）によって設立されました。 この学校は初期イスラム教の時代に形成された法規範を優先します。 主にコーランとスンナに重点が置かれています。 預言者ムハンマドの仲間に遡る伝統は絶対に信頼できると考えられています。 マリキス家が解釈したイジュマは、メディナの神学者のみが策定し全会一致で承認した規則に帰着する。 マリキス人はキヤを使用しますが、その範囲はハニフィ人よりも限定的です。

古典的な法的情報源に関連付けることが難しい法的問題を解決するために、「利益のための独立した判断」の原則が開発され、これがマリキス家にとっての追加の法的情報源の 1 つになりました。 この原則によれば、コーランにもスンナにも正確な答えが記載されていない疑問が生じた場合、弁護士はそれに関してイスラム教徒コミュニティの利益に沿って矛盾しない決定を下すことができる。聖書の内容とシャリーアの一般法。

マリキ・マダハブは北アフリカ諸国で最も広まり、イスラム教徒のスペインで普及しました。 現在、かなりの数のマリキ人がエジプト、スーダン、西アフリカに住んでいます。

シャーフィーイ マダハブは、8 世紀から 9 世紀の変わり目に始まりました。 その名前は、神学者でありイスラム教の伝統の専門家であるムハンマド・アル・シャフィーイ (767 ～ 820 年) に由来しています。 彼が設立したマダハブは、そのシンプルさと折衷主義が特徴で、マリキ学派とハナフィ学派から多くの点を取り入れています。 コーランとスンナは、シャフィー派によって法的規制の唯一の情報源であると考えられています。 このマダハブは、メディナンの法学者による決定として解釈されるイジュマの原則の適用によって特徴付けられます。 抽出方法として類推判断が認められる 必要な材料以前の情報源から。

シャフィーイ法科大学院は比較的単純だったので、その急速な普及が確実になりました。 エジプト、シリア、レバノン、ヨルダン、バーレーン、東アフリカに加え、マレーシア、シンガポール、ブルネイでも強い存在感を示しています。

アハメド・イブン・ハンバル（780～855）にちなんで名付けられたスンニ派法学のハンバリ学派は、9 世紀初頭に形成されました。 バグダッドで。 ハンバリのマダハブは、コーランとスンナが法の主要な情報源であると宣言しており、それらを可能な限り広く使用しています。 ハンバリ人は、ムハンマドの仲間と追随者の第一世代のみの一致した意見 - イジュマ - を認めています。 ハンバリ派は形式的にはいかなる合理主義的な法的手法にも反対しているが、実際には類推による判断に頼っている。 彼らはシャリーア法の遵守に関して非常に厳しい要件を持っています。

一般に、カンバタット家の独断的法学派は普及しなかった。 現在、サウジアラビアではこれが公式のものとなっている。

対立にもかかわらず、マドハブは閉鎖されなかった。 ある宗教法的意味から別の宗教法的意味への移行は簡単であり、人の宗教的地位に影響を与えないため、手続きは必要ありません。 ある法的決定を下したり、特定の法的手続きを行ったりするために、別のマダハブに移動することは可能です。 イスラム法の統一の過程とスンニ派法学校の相互浸透により、イスラム教徒でもスンナの4つのマダハブのいずれかを信奉する裁判官に頼ることができるという事実が生まれた。

スンニ派法学の主要な地位の 1 つは、権力と国家の学説によって占められています。 一般に、イスラム法学では、社会の理想は神政政治で表現され、イスラム支配者の手に世俗権力と霊的権力の両方が統合されることが想定されていました。 実際には、ウマイヤ朝カリフ制の創設以来、そのような国家は存在しなかった。 コーランとスンナの規範的な指示は、政府の形態やイスラム国家の活動を規制する仕組みに関する正確な指示を提供していません。 しかし、コーランとスンナの注釈者たちは、聖典を極めて自由に解釈し、イスラム教の権力理論に特化した特別な著作を作成しました。 彼らを導いた基本的な考え方はコーランに表現されています。それは、アッラーが唯一の力の源であるということです。 アッラーの使徒は、地上における神の意志の正確な成就を監視する機能を保持しました。

スンニ派国家法に関する最も権威のある著作は、11 世紀の法学者の著作です。 イスラム国家の理想を再現するアル・マワルディ。 彼が定式化した政治法理論はスンニ派の権力概念の基礎となり、その後洗練され補足されるだけでした。 その本質は以下の規定からなる。

イスラム国家は統一され、カリフという一つの頭を持つ必要がある。 彼は預言者ムハンマドと同様にクライシュ族の出身であり、肉体的に健康で道徳的に完全であり、神学と法学の分野で広範な知識を持っていなければなりません。 カリフは国民の選挙の結果、あるいは前カリフ自身が生前にカリフを後継者に任命し、この選択に対するイスラム社会の承認が得られた場合にその職に就くことができる。 スンニ派の理論家は、「正義の」カリフを選ぶ慣行に依存している。

カリフとイスラム共同体との関係は、相互義務を伴う二国間協定とみなされている。 国家元首は、宗教の基盤を保護し、共同体内の紛争を解決し、妨げられない礼拝の遂行を保証し、祈りの指導者であるイマームの義務を遂行するだけでなく、税金を徴収し統治機関を管理しなければなりません。 カリフは職務を遂行できなかった場合、退位させられる可能性がある。 臣下の主な義務は、法的に選出されたカリフに従い、国家の利益のために彼の政務を支援することである。 シャリーアにおける神権的な権力モデルは、現実との関連から発展しました。

シーア派イスラム教内には教義上の大きな違いがあるにもかかわらず、最高権力の神聖な性質と、それに対する第4代「正義の」カリフ・アリーの子孫の独占的権利の認識によって統一された。 シーア派の権力と国家の概念は、8 世紀に特に集中的に発展しました。 預言者ムハンマドの家族がアリーとその子孫として共同体における優位性を持つ権利を実証する多くの著作が発表されている。 現代のシーア派信者に受け入れられたシーア派の権力教義の主な規定は、10 世紀初頭までに開発されました。 その後何世紀にもわたって、シーア派の教義が成文化され、その哲学的正当性が深まる過程があった。

シーア派の神学者たちはコーランとスンナから主な議論を引き出しました。 コーランにはアリーについての直接の言及がないため、シーア派の評論家たちは、イスラム共同体国家（アラブ諸国）の最高指導者に対するアリー派の権利を正当化するために、特定のコーランの格言の寓意的な解釈に訴えている。 イママット）。シーア派は、カリフ・オスマンの治世中に神の啓示が単一の文書にまとめられた際、アリーとその家族に捧げられた箇所が削除されコーランが改ざんされたと信じており、一部のスーラの信憑性を否定している。 シーア派には、ムハンマドがアリーを後継者に任命したという明確な兆候が含まれていると信じている多くの伝承がある。

イマーテの教義はシーア派の基本となった。 アリ家のイマームは、地球上で唯一の合法的で公認されたアッラーの代表者であると考えられていました。 シーア派における分裂と意見の相違は、主に、アリーの子孫の一人または別の屠畜の権利を譲渡するかどうかという問題によって引き起こされた。 シーア派の教義によれば、イマーテムは神の慈悲を表しており、一種の預言の継続である。 イマームは、預言者または以前のイマームの口を通して伝えられる「神の布告」によってのみ存在します。 スンニ派の信念によれば、イマームが神聖な性質を持つことができない場合、シーア派はイマームに超自然的な性質を与えます。 イマームの神聖な性質の認識は、イマームの無謬性、その教えの最高権威、そしてイマームへの無条件服従の必要性に対するシーア派の信念を決定づけます。

穏健派シーア派は「特定の時代のイマーム」への信仰を説いており、イマームなしではイスラム教徒の魂の救いは不可能である。 「特定の時代のイマーム」の指示と指示は、究極の真実として無条件に認識されなければなりません。なぜなら、彼は神聖な知識の持ち主であり、初心者には隠されたコーランの意味と、出来事の秘密の本質を知っているからです。審判の日までの人類の歴史。

極端なシーア派の支持者のほとんどは、アリとその家族の代表者を神格化するという考えを説いていた。 穏健派シーア派はこの考えを拒否し、同時にイマメイトの「神聖な本質」とその保持者の絶対的な無謬性と超自然的な知識の考えを熱心に擁護した。

救世主の考えはイスラム教シーア派に広まっている。 の教義 マフディ（「アッラーに導かれた」） - 差し迫った世界の終わりの先駆者であるイスラム教の救世主は、神に選ばれたアリの家族の踏みにじられた権利を取り戻す「隠された」イマームの帰還への信仰と融合した。 マフディの到来を待ちながら、シーア派宗教最高当局は「隠れた」イマームとコミュニティとの間の仲介役を担う。

近代のイスラム世界では、イスラム教イデオロギーが大衆の間で支配的なものとして維持されることで、内容の異なるイデオロギー的および政治的潮流の宗教的色彩があらかじめ決定されました。 客観的な理由から、イスラム教はイスラム東部におけるヨーロッパの拡大に反対するためのイデオロギー的正当化の一形態でした。

19世紀半ば。 カリフ制の概念は復活を経験しました。 第二次世界大戦前のほぼ1世紀にわたって、カリフ制の思想は社会思想のさまざまな潮流の旗印、あるいは中近東の君主の政治的主張のイデオロギー的定式化となった。 カリフ制の概念の進化には、特定の段階と方向性をたどることができます。 イスラム国家理論の枠組みの中で、2 つの政治教義が発展しました。1 つはオスマン帝国のスルタン＝カリフが信者の保護者であるとみなされる公式の教義であり、もう 1 つはアラブのカリフ制を再現することを目的とする反抗的な教義です。

19 世紀から 20 世紀の変わり目。 イスラム改革運動の一部の人物は、オスマン帝国の教義とアラブのカリフ制の思想の汎イスラム的要素を総合した。 これらのイデオロギー的探求は、イスラム改革者ラシッド・リダ（1865～1935）の理論的著書『カリフ、あるいは偉大なイマメイト』に述べられた理論に完全に表現されていることがわかりました。 彼は中世のイデオロギー学者や法学者の原則から逸脱することはなく、イスラム教が完璧な政府形態を創り出し、カリフは「地上におけるアッラーの影」であると信じている。 リダはカリフ制をイスラム復興の大義における決定的な要素として提示している。 リダは、カリフ制の主な内容はイスラム教の原則の遵守とシャリーアへの完全な従属にあると考えている。 リダによれば、議会主義と国家主権というヨーロッパの政治思想はカリフ制において予期されていたという。 リダは、臣下からの尊敬と彼への服従の保証として、アラブのクライシュ族にカリフの起源があることに焦点を当てています。 同時に、現代の政治状況に対する実際的な認識により、改革者はアッラーとカリフの法を回復することで世界を「イスラム教徒の無知とヨーロッパの唯物主義」から救うようトルコ人に訴えざるを得なくなった。 新しい歴史的現実を考慮に入れて、カリフ制の復活のためのプログラムを提案するリダは、主として、所有されている真の権力を主張する機会がない中でイスラム教徒の精神的リーダーシップのための手段として、カリフ制の部分的な復活を提唱している。アラブ諸国の支配者によって。 ラシード・リダによって定められた形のカリフ制の教義は、アラブ・イスラム世界におけるスンニ派の権力概念の発展の結果であり、新たな歴史的状況におけるカリフ制支持者の立場を反映したものであった。 。

「イスラム政府形態」の概念の基礎となる政治的および法的原則は、以下を含む多くのイスラム諸国の現代国家法に反映されています。 サウジアラビアそして湾岸諸国。

イスラム法学では、戦争と平和の問題が長い間展開され、それが次の教義に表現されてきました。 ジハード（「努力」、「努力」）。 ジハードはイスラム教徒の主な義務の一つです。

ジハードのイスラム教以外の解釈は、通常、異教徒に対するイスラム教徒の武力闘争という明確な定義に帰着します。 この概念を宗教目的の「聖戦」として解釈することは正しくありません。なぜなら、イスラム教徒の伝統は、イスラム教徒コミュニティによって行われる戦争はすべて、信仰の利益のために神聖なものであると考えているからです。

イスラム教の解釈におけるジハードは、軍事的およびその他の性質の行動を含む信仰のための闘争です。 ジハードとは本来、異教のアラビア人の間でイスラム教を守り広める闘争を意味していた。 ジハードに関するコーランの指示は、メッカ時代とメディナ時代におけるムハンマドの活動の詳細により矛盾しています。 コーランは次のように規定しています。 1) 多神教徒と対立せず、平和的な手段で多神教徒に信仰を導入すること。 2) イスラム教の敵対者と防衛戦争を行う。 3) 「聖なる月」を除いて、異教徒を攻撃する。 4) いつでもどこでも彼らを攻撃します。 これらの態度は、戦争と平和に対するイスラム教の態度の多様な解釈の基礎を生み出します。

時間が経つにつれて、ジハードの概念は深まります。 自分自身の悪い傾向との戦いとしての「心のジハード」、犯罪者や道徳的規範の違反者に対する刑罰の適用としての「手のジハード」、対する武力闘争として解釈される「剣のジハード」の概念。イスラム教の反対者などが開発されています。 信仰のための戦士たち、ムジャヒディーンは、死後の世界で永遠の至福を得る運命にあります。 道徳的自己改善の名を借りたジハードは「大ジハード」と宣言され、異教徒との戦争は「小さなジハード」と宣言される。

さまざまな民族、宗教、地域を統合したカリフ制の存在中、ジハードの概念は、「イスラムの地」（イスラム教徒の分割されていない支配地域）、「戦争の地」（領土）の概念の詳細な発展によって補完されました。イスラム教徒の管理の外にある「条約の地」、つまり他の信者の所有地であり、そこではイスラム教徒は政治的権力を持たなかったが、協定の下では信教の自由を享受していた。 初期イスラム教の時代に実施された征服地における宗教政策は、主に実用的な考慮事項によって決定されました。 異教徒だけが「剣かイスラム教か」という選択を迫られた。 同時に、一神教の信者、つまりキリスト教徒とユダヤ人は、そのような厳しい選択肢に直面しませんでした。 彼らは「保護された集団」となり、その構成員はアラブ人による征服以前と同様に人頭税を支払い続け、同時に宗教も保持する可能性がある。 イスラム教に改宗した人は人頭税を免除された。 一部のイスラム教徒知事は、国庫への収入の減少につながるため、新たな臣民のイスラム教への改宗を奨励しなかった。

何世紀にもわたって、イスラム理論家は、戦争時と平和時におけるイスラム教徒と非イスラム教徒の間の関係に関する規範を開発してきました。 ジハードの免除に関する一連の規則が策定された。 必要な装備や武器を持たなかった人々、著名な宗教当局者、ジハードに参加するために親の同意を得ていない人々、債権者から許可を得ていない債務者は、信仰の勝利のための戦争への参加を免除された。 聖戦の間、女性と未成年者を殺すことは禁じられていた。 ジハードの概念に関連し、イスラム教徒と外界との関係を規制する一連の規則は、イスラム国際法の基礎を形成しました。